Ernest Pépin

Deux sources originelles ont profondément marqué la littérature antillaise. La première est issue du travail des chroniqueurs (Le Père Labat, Le Père Du Tertre) dont l’ambition était de décrire les réalités nouvelles qu’ils découvraient et, si possible, d’inventorier les formes d’existence, les mœurs et les coutumes des sociétés de plantation. La seconde provient du conte créole où se déployait l’imaginaire des esclaves dans une logique de compensation et d’inversion transgressive des valeurs imposées. Autrement dit, dès l’abord, cette littérature est née sous le signe de l’étrangeté voire de l’altérité.

Sont venus ensuite les écrivains blancs créoles que l’on pourrait diviser en deux catégories : ceux qui défendaient l’idéologie esclavagiste (Lemerle) et ceux qui, oublieux de leur créolité, aspiraient à se fondre dans le paysage littéraire de la France( Joseph Delrieu né en Guadeloupe en 1762). Certains ont d’ailleurs réussi à l’instar de Vincent Campenon (né en Guadeloupe en 1772)

Il s’agit en réalité d’une sorte pré-littérature ou d’une archéolittérature aujourd’hui quasiment ignorée du grand public.
Le premier mouvement décrit comme « doudouiste » ou exotique fera l’apologie des îles paradisiaques (fleurs, sable blanc, oiseaux, belles « doudous », alizés, etc.) en insistant sur la beauté des paysages et la douceur de vivre. Ce faisant, non seulement, elle confortait les clichés d’une France avide d’exotisme, mais encore, elle ignorait quasiment la complexité et la dureté de la vie sociale où dominent l’exploitation et le mépris des noirs et des indiens, la surexploitation des masses populaires, les différentes formes de résistance des travailleurs, l’errance sexuelle des hommes, la fragilité des familles, l’aliénation et la frustration du plus grand nombre.

Cette littérature que l’on a qualifiée abusivement de « mensongère » annonce en réalité le début d’une prise de conscience encore naïve qui tend à sa manière de valoriser, en partie, la réalité des îles. Virgile Savane (né en 1865 à Saint-Pierre de la Martinique), Victor Duquesnay (né en 1872 au Marin de la Martinique), Daniel Thaly (né en 1879 à Roseau de la Dominique) furent les grands peintres de cette vision extasiée et aliénée des Antilles.

En dépit de son évolution vers un régionalisme plus conscient et plus digne, illustré en Guadeloupe par Florette Morand, Yves Marsolles, Gilbert de Chambertrand, le doudouisme ou ses avatars apparaissent comme la maladie infantile de l’identité antillaise.

C’est contre ce doudouisme que va émerger la négritude d’Aimé Césaire (Martinique), de Léopold Sedar Senghor 5sénégal) et de Léon-Gontrand Damas (Guyane), dont les racines sont à rechercher en Haïti (Price-Mars), en Jamaïque (Marcus Garvey, Claude Mac Kay), aux Etats-Unis (Langston Hughes, Countee Cullen) et bien sûr à Paris où ce mouvement a vu le jour avec le soutien des surréalistes (Robert Desnos, André Breton) et de Jean-Paul Sartre.

Il a été dit que la négritude fit l’effet d’un coup de pistolet dans un bal dans la mesure où elle prenait à rebours les conceptions antérieures. Désormais, il était « bel et bon d’être nègre », la femme noire était célébrée, l’Afrique encensée. Désormais, le colonialisme était décrié avec les mots virulents du « Discours sur le colonialisme » et le 1er Congrès des Ecrivains noirs (1958) cherchait difficilement à trouver l’unité du « monde noir ».

Cependant des divergences notables virent le jour. Entre les irréductibles (Gilbert de Chambertrand) qui refusaient de se convertir. Les sceptiques (Frantz Fanon) qui regardaient d’un œil critique et ceux qui se situaient résolument ailleurs (Saint-John Perse/ Edouard Glissant/ Maryse Condé) les attitudes de défiance et même d’hostilité se multiplièrent même si Aimé Césaire affirmait que « la négritude n’est rien d’autre que la postulation irritée de la fraternité ».

Joseph Zobel(Martinique), avec ses deux principaux romans (La rue Case-nègres et Diab’la), peut être considéré comme l’un des rares romanciers antillais accompagnant la négritude.

C’est dans un pareil contexte qu’Edouard Glissant va lancer la notion d’antillanité en privilégiant non pas la « race » mais l’histoire et la culture de la Caraïbe inscrite dans les traces du paysage et les réseaux souterrains de la conscience. Il faut selon lui privilégier ce que sont devenus les antillais et les caribéens depuis qu’ils ont quitté la « matrice » du bateau négrier. Un texte théorique de référence viendra expliciter sa lecture : Le Discours Antillais.

Même si, certains auteurs de la Caraïbe comme Derek Walcott et Kamau Brathwaite semblent, chacun de leurs côtés, proches des idées développées par Edouard Glissant, il demeura relativement solitaire dans sa démarche. Le poète guadeloupéen Guy Tirolien n’en était pas pourtant très éloigné.

Après la fascination latino-américaine de Vincent Placoly et de Xavier Orville, les fondateurs de la créolité (Patrick Chamoiseau, Raphael Confiant et Jean Bernabé) vont largement s’inspirer des travaux d’Edouard Glissant.

Ils prennent la négritude, déjà très affaiblie par de nombreux contestataires, à contre-pied en se proclamant « créole » et en traçant de nouvelles perspectives idéologiques et esthétiques pour la littérature antillaise.

Il faut noter que la créolité n’est pas sortie toute armée de « L’Eloge de la Créolité ». Elle avait été précédée par les œuvres remarquables de Simone Schwarz-Bart (Pluie et Vent sur Télumée-Miracle) et quasi expérimentale de Germain William (Aurélien a paré le saut). D’une certaine façon la littérature haïtienne demeurait porteuse d’une indéniable créolité et des précurseurs avaient balisé la voie. Ce fut le cas de Rémi Nainsouta (Guadeloupe) et des membres de l’Académie Créole.

Toujours est-il que le « mouvement de la créolité » a connu un succès sans précédent couronné par le prestigieux Prix Goncourt de Patrick Chamoiseau. Son influence a dépassé les frontières de la Martinique et suscité de riches débats au sein des universités américaines et françaises. En Guadeloupe, Gisèle Pineau, Ernest Pépin, Max Jeanne et Max Rippon ont, de manière partielle ou totale, adhéré à cette mouvance refusée par Maryse Condé et ignorée par Daniel Maximin.

Par ailleurs, les Antilles ont connu l’émergence d’une littérature en langue créole portée par Sony Rupaire, Max Rippon, Sylviane Telchid, Hector Poullet, Marie-Thérèse Léontin, Monchoachi. Ne disposant pas encore de suffisamment de moyens d’édition et de diffusion, elle ne bénéficie pas encore du rayonnement qu’elle mérite.

Les œuvres littéraires foisonnantes d’aujourd’hui échappent progressivement à des « canons » figés. Elles proposent, de plus en plus, une lecture du réel plus proche de la subjectivité des auteurs.
Portée par la nécessité d’affirmer une identité spécifique, par la dénonciation des méfaits du colonialisme, par les conflits opposant modernité et tradition, par tous les traumatismes de la mémoire collective et par l’ouverture au monde, la littérature antillaise poursuit sa route vers un « soleil de la conscience » toujours à atteindre. A l’heure de la mondialisation et du « Tout-monde » d’Edouard Glissant, elle prend toute sa place dans le concert des littératures tourmentées par les concepts de migration, d’errance, de relation qui sont au cœur de l’œuvre de Maryse Condé.

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